Що саме помирає? (Рам Дасс)

У кожного з нас власні завдання, власні унікальні кармічні труднощі. Але найважливіше - те, звідки ви їх вирішуєте, тобто ваша точка зору. Ви вирішуєте їх зі свого его, своєї ролі, своєї особистості - або з того місця у вас, яке не змінюється, зі свого духовного серця, своєї душі?

Ви застрягли в часі чи ні? Час - це ріка, що тече від народження до смерті, час життя. Якщо ви перебуваєте в часі, ви будете страждати і ви помрете. Починаючи ототожнювати себе не з тим, що помирає, а зі своєю душею, ви переходите до царства усвідомленості, що лежить поза межами часу, хоча час до нього застосовується. Потім ви стаєте душею, частиною Єдності. А душі не вмирають.

Рільке говорив: «Любов і смерть - чудові подарунки, які багато хто з нас не розкривають».

Примирення зі своїми відчуттями по відношенню до смерті - передумова для радісного проживання життя тут і зараз. Щоб захоплюватися життям, до смерті не обов'язково ставитися як до ворога. Підтримка присутності смерті у вашій свідомості в якості однієї з найбільших таємниць, моменту неймовірного перетворення, насичує цей момент додатковою повнотою та енергією.

У хвилину зустрічі зі страхом смерті змінюється значення життя. В іншому випадку страх постійно спотворює ваше сприйняття, і коли хтось наближається до смерті, ви панікуєте. Причина цієї паніки - ваше ототожнення з такими думками.

Мета подорожі усвідомленості - досягнення життєвого балансу, при якому ви відкриєте таємниці всього. Ви не можете бути відкриті, коли велика кількість понятійних моментів тягне вас донизу. У своїй власній свідомості, якщо очікування не виправдовуються, я спостерігаю, скільки проходить часу, перш ніж я повертаюся до перебування в поточному моменті. Через якийсь час я можу відпустити неотримання того, що я хочу, і бути просто з тим, що маю?

Поки ви ототожнюєте себе із тієї вашою частиною, яка помирає, страх смерті присутній завжди, адже це страх припинення існування. У 1960-х роках я отримав невимовний глибокий досвід чистої усвідомленості за межами мого тіла і знання, що ця сутність моєї усвідомленості лежить за межами смерті. Незабаром після цього Олдос Хакслі дав нам з Тімом Лірі «Тибетську книгу мертвих». Лами читали цю книгу вголос іншим монахам, коли ті вмирали, і в дні, які слідували за смертю. Книзі багато століть, проте в ній описаний той самий досвід, який я отримав, і це повністю переконало мене в універсальній природі такого досвіду.

Питання смерті, болю і страждань підводять нас до межі можливостей нашого розуму щодо осмислення таємниці життя. Багато людей покладаються на релігію, щоб та дала надію відносно смерті. Але релігійні вчення є системами переконань, які входять до структури розуму, а страх - невід'ємна частина систем переконань, оскільки, коли ви помираєте, вмирає і ваш розум, а разом з ним і ваші переконання. Переконання не зігріє вас у холодну ніч.

Вам може статися в нагоді віра. Не віра в щось зовнішнє - я маю на увазі життя в вірі. Віра в тому сенсі, що я живу в абсолютному диві, в присутності великої таємниці.

В нашій західній культурі смерть, хоч на згадки щодо неї тепер і не накладено табу, як і раніше не переживається і не обговорюється відкрито. Живучи в Індії, я виявив, що різниця між нашими і тамтешніми поглядами на смерть величезна. В Індії смерть - значна частина життя. Дозволяючи процесу вмирання перебувати в такій близькій присутності, ми збагачуємо як потужність кожного моменту, так і нашу відстороненість від них.

Звична картина для Індії, коли тіло несуть по вулиці до палаючого гхата для кремації. Тіло тримають таким чином, що голова повернута до його фізичного дому. На півдорозі до палаючого гхата тіло розвертають так, щоб голова опинилася направлена у протилежному напрямку, в бік палаючого гхата, символізуючи перехід до духовного дому. Всю дорогу члени похоронної процесії виспівують «Рам Нам Сатья Хаї, Сатья Бол, Сатья Хаї», що означає «Ім'я Рама [Господа] - Істина».

Одного разу, прогулюючись зі своїм багаторічним послідовником, Махарадж-джі раптово підняв погляд і сказав: «Тільки що Ма померла». Вона була старою жінкою і великої відданою. Оскільки вона жила в далеко розташованому місті, очевидно, він побачив її смерть на іншому рівні. Потім він почав не перестаючи сміятися. Його учень був в шоці, він назвав Махарадж-джі «бездушним», адже той сміється над смертю такою прекрасною і чистою жінки. Махарадж-джі повернувся і сказав: «Що ти від мене хочеш, щоб я діяв, як одна з тих маріонеток?»

Махарадж-джі часто говорив своїм відданим про смерть, і його сприйняття справило величезний ефект на моє ставлення до вмирання. Наприклад, він говорив: «Тіло йде. Все швидкоплинно, крім любові Господньої» і «Вмирає тіло, але не душа». Ще він говорив: «Весь цей світ – прив’язаність. І все одно ви хвилюєтеся через те, що прив'язані».

Коли великий південно-індійський святий Рамана Махарши помирав від раку, лікарі хотіли лікувати його, але він відмовився зі словами: «Це тіло повністю використано».

Його віддані, які дуже його любили, кричали: «Бхагаван [Благословенний], не покидай нас, не залишай нас». Він відповідав: «Не кажіть дурниць, куди я можу піти?»

Справжня суть наших справ зі смертю - біблійна ідея вмирання і переродження душі в істині, мудрості або дусі. Як свідчить «Бхагавад-Гіта», «ми народжуємося в світі природи; наше друге народження в світі духу».

Вивільняючись з жорсткого ототожнення з тілом, особою і розумом, ви стаєте досить відкритими, щоб дозволити смерті стати частиною життєвого процесу, а не припинення існування. Я дуже глибоко це відчуваю.

Мене запитують, чи вірю я, що після смерті є продовження. Я кажу, що не вірю - просто це так і є. Моїх навчених друзів це нескінченно ображає. Але переконання є щось таке, що ви тримаєте своїм інтелектом, а у мене це розуміння виходить далеко за інтелектуальні кордони. «Бхагавад-Гіта» також говорить: «Дух нашого смертного тіла мандрує дитинством, молодістю і старістю, і Дух мандрує до нового тіла: щодо цього у мудрого немає сумнівів». Як каже Крішна, «бо всі ми були в усі часи. І всі ми будемо в усі часи, всі ми є на віки вічні".

У стародавні часи в одній буддистській країні селами йшла армія, вбиваючи силу-силенну людей. Монахів потрошили, щоб ті відреклися від буддизму: за часів Чингіз-хана таке відбувалося часто. Там був один особливо жорстокий командир з репутацією нещадної людини. Увійшовши в одне з містечок, він запитав у свого підручного: «Яка тут ситуація?»

Підручний відповів: «Всі люди перед тобою схиляються. Всі тебе бояться. Всі ченці з монастиря, за винятком одного, втекли в гори».

Командир розлютився: один монах і надалі залишався тут. Він увійшов до монастиря, силою відчинив ворота, і побачив ченця, що стоїть посеред двору. Командир підійшов до нього і сказав: «Ти не знаєш, хто я? Я можу, не змигнувши й оком, витягнути свого меча і розпатрати твого живота».

«А ти не знаєш, хто я? - відповів чернець. - Я можу пропустити твій меч через свій живіт, не змигнувши й оком». Командир вклонився і пішов.

Вбираючи у себе духовну літературу, в смерті ви починаєте бачити світло.

Помирав один майстер дзен. Майстри дзен повинні залишати посмертний вірш, а він такого ще не написав. Його учні дуже переймалися, що він помре, не написавши свій вірш. Вони повторювали: «А як же твій вірш? А як же твій вірш?» У підсумку він взяв свою кисть для каліграфії та написав: «Земля - ​​ось це, смерть - оте. Вірш, не вірш, вам з того що? ». І помер.

У передмові до видання «Тибетської книги мертвих» 1960 року лама Анагаріка Говинда писав: «Можна сперечатися про те, що, не померши особисто, ніхто не може говорити про смерть авторитетно; оскільки ніхто, мабуть, після смерті не повернувся, як може хтось знати, що таке смерть або що відбувається після неї?

Тибет відповість: "Немає жодної людини, насправді, жодної живої істоти, яка не поверталася зі смерті. Насправді, перш, ніж прийти в цю інкарнацію, ми все переживали безліч смертей. І те, що ми називаємо народженням, лише зворотна сторона смерті" - це як дві сторони однієї монети або двері, що ми називаємо "входом" зовні кімнати і "виходом" зсередини.

Набагато сильніше вражає те, що не всі пам'ятають свою попередню смерть; через відсутність таких спогадів більшість людей і не вірить, що попередня смерть була. Але так само вони не пам'ятають і своє народження - тим не менш, люди не сумніваються, що не так вже й давно вони народилися».

(уривок з книги Рам Дасс «Полірування Дзеркала: Як жити з вашого духовного серця» // Ram Dass. «Polishing the Mirror: How to Live from Your Spiritual Heart»)